星雲大師《星雲文集》大乘與小乘
佛教，本分有原始佛教與後期佛教。原始佛教又稱為小乘佛教，後期佛教又稱為大乘佛教。在小乘佛教中，又有種種的分派，不管他們的分派是如何的多，只要是小乘，必然都是著眼於宇宙的現象界，認為這個現實世間是苦，是空，是無常的；生存在這樣的一個世間，其最重要的工作，無過於盡力的捨離世間，求得自身的解脫。至於如何利人，如何救濟世間，他們一點也不表示關心。這在佛教中稱之為獨善其身的自了漢。因為他們除了自己的覺悟之外，不管別人的解脫，把別人的解脫，看做與自己沒有關係。這種傾向個人的解脫主義，可說是含有非常濃厚的出世色彩。
到了後期的大乘佛教，就與這種思想相反了。他們把宇宙的現象界看做是實在的，認為事理圓融，自他平等。所以小乘是消極的而大乘是積極的，小乘是寂滅的而大乘是活動的，小乘是個人的而大乘是社會的。
在大乘佛教中，又有權實的分別。所謂權教，對於說理方面，既還沒有十分徹底的達到圓融無礙，關於開悟方面亦認為有很大的區別。可是實教就不同了，這如《法華經》說：「唯有一乘法，無二亦無三」，根本沒有什麼一切的差別。宇宙中的森羅萬象，完全是中道實相妙法的顯現。
佛教中的古德從洞觀一即一切的認識中，常常這樣說：綠色的楊柳，就是清淨微妙的法身；風吹拂松柏，就是諸佛菩薩說法度生的音聲。「溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身」，就是這一境界的描寫。在一切經典中，能夠透闢發揮這個究竟道理的，就是《法華經》。所以它實是大乘中的一部最偉大的經典。
據一般佛教徒所說：釋迦牟尼佛當初開悟的時候，本來是想轉根本法輪講《大方廣佛華嚴經》的，可是這種高深的至理，一般俗耳是很難聽得進的。因此，這才不得不方便權巧的從基層方面著手，先講小乘的《阿含經》，然後從小乘進入大乘而說方等諸經，更進一步的講《大般若經》。這些都是進入大乘實教的方便，最後法華會上，開權顯實的說《法華經》，才算是真正達到釋尊傳道的目的。
我們可以說：釋迦牟尼佛，除最初在華嚴會上所說的以外，其他中間所說的教都是枝末法輪，最後到法華會上才是轉根本法輪，所謂「攝末歸本法輪」，就是指此。由此可知，《法華經》在一切經中是佔有如何重要的地位了。
關於《法華經》，在印度很早就有世親的注釋了。在中國涅槃宗的法雲法師有《法華義疏》，三論宗的嘉祥大師有《法華義疏》，法相宗的慈恩大師有《法華經玄贊》，禪宗的戒環禪師有《妙法蓮華經解》。他們都是各依自宗的教義來解釋《法華經》。當時的智者大師以這部經為中心，別開一宗，是名法華宗，並著有《法華玄義》、《法華文句》、《摩訶止觀》三大部。由此看來，這部《法華經》，不管在佛教的那一宗，都佔有重要的地位。無論誰都不會忽視這部經的價值。《法華經》一共分有二十八品，〈普門品〉就是這二十八品中的一品。二十八品的各品教義都是很重要的，沒有什麼甲乙等級的分別。為了便於說明，祇可分為本門和?門的二門。
《法華經》的前十四品，就是釋尊垂?的一切，可稱為?門，後十四品是依釋尊本地而說的本門，這都是釋尊出現於這世間所說的言教。釋尊本是一個宇宙真理的體現者，他老早就成佛而證法身了，依此法身而出現到這個世間來的釋尊，好比一輪皎潔的月亮，把他的影兒現在水中罷了。
這二十八品中既分本、?二門，?門中的〈方便品〉和〈安樂品〉，本門中的〈壽量品〉和〈普門品〉，合稱為法華四要品。妙樂大師說：「方便品相當於發心，安樂品相當於修行，壽量品相當於菩提，普門品相當於涅槃。」從發心，修行，而至菩提的覺悟，再由現前的覺悟，而至涅槃的〈普門品〉，由此又可以明白〈普門品〉在《法華經》中佔有如何重要的地位了。
〈普門品〉既在《法華經》中佔著這樣重要的地位，所以觀世音菩薩的名號，到處有人受持；觀世音菩薩的慈像，到處有人供奉，亦是這個道理。
沒有留言:
發佈留言